Великая борьба

1. “Исторический Иисус”

Мы живём в эпоху, когда любое утверждение, претендующее на истинность, должно выдерживать научную критику. Нам необходимо знать, доказала ли наука естественность влечения друг к другу особей одного пола, объяснимо ли возникновение демократии исходя из естественно-научных предположений о человеческой эволюции и является ли вред курения медицинским фактом. Спорить с наукой опасно, отрицать её достижения — смешно.

Наука давно превратилась в институт власти, власти авторитарной и динамично развивающейся. И как любой развивающийся институт власти она неизбежно должна была вступить и вступила в конфликт со всеми другими властями, представленными в нашем культурном пространстве. Столкновение с церковной властью было неотвратимым: начав с критики житийной литературы, священной и церковной истории, наука должна была придти к критике истории евангельской, поискам исторического Иисуса, независимого от Христа церковного вероучения.

По-моему к борьбе науки и религии следует относиться утилитарно. Если наука даёт возможность разглядеть за напластованиями догм, мифов и легенд черты подлинной исторической правды, то честь и хвала такой науке. Однако никакая наука не может осмыслить исторический материал, сделать его частью человеской жизни, духовного бытия человека, ибо последнее имеет в качестве своего основания не только рациональные факты и рассуждения, но и предположения, мечты, надежды, убеждения и т.п. довольно неопределённые для науки предпосылки. Поэтому любое научное знание, в т.ч. историческое, нуждается в “очеловечивании”, в интерпретации, которую наука сама по себе породить не может. Таким образом роль теологии в решении проблемы исторического Иисуса состоит не в защите догм, а в поиске доступной современному человеку интерпретации исторического Иисуса, в реконструкции и оценке его образа на базе установленных наукой фактов.

2. Деконструкция: критика текста

Какие же факты относительно жизни и учения Иисуса нам известны? На эту тему существует обширная литература, провести обзор которой даже в самом кратком виде у меня нет никакой возможности. Наиболее твёрдо установленными фактами можно считать, пожалуй, следующие два: (1) Иисус проповедовал приход царства Бога и (2) его распяли римляне. Единственные дошедшие до нас письменные первоисточники — синоптические евангелия. Евангелие по Иоанну написано позже синоптических и в плане подачи достоверных исторических фактов не добавляет к ним ничего нового [1]. Тем более ничего существенного не добавляют апокрифы, часто ещё более позднего происхождения. Синоптические евангелия в свою очередь опираются на “источник Марка” и ”Quelle” [2].

Профессор гёттингенского университета Герд Людеман в своём комментированном издании синоптиков [3] даёт как критерии определения подлинности, так и неподлинности новозаветных текстов, относящихся к Иисусу. Людеман провёл колоссальную работу: он прокомментировал синоптиков глазами историка, специалиста по Новому Завету и раннехристианской литературе, дав оценку подлинности каждому евангельскому стиху. Разумеется, его работа (как и работа любого учёного) подлежит критике, но всё же она вполне удовлетворяет требованиям научной добросовестности и методологической выдержанности. По результатам его работы 80-85% евангельских текстов исторически объективными признать невозможно [4]. Цифра говорит сама за себя. Но проблема не только в этом. В сухом остатке от синоптиков мы получаем не связный текст, а множество цитат, общий смысл которых совсем не очевиден. Кончено, Людеман даёт свою оценку результатам проделанной работы, даёт и свою интерпретацию личности Иисуса, но нас в его работе сейчас интересует только фактическая, научная сторона дела. Я беру составленый им список достоверных мест у синоптиков в качестве основы для последующего анализа. Перевод в основном следует работе Кузнецовой [5]; существенные отклонения в переводе всегда оговариваются мной в примечаниях к текстуальной базе.

3. Реконструкция: философские предпосылки

Поскольку понятия “царства” и “распятия” относятся к сфере власти и её использования, то и реконструкцию образа Иисуса, претендующую на историческую достоверность, следует начать с исследования отношения Иисуса к власти на базе текстов, достовляемых нам критическим анализом синоптических евангелий. Чтобы провести такое исследование нам надо дать определение понятия власти, в соответствии с которым мы могли бы отобрать из нашей текстовой базы элементы, относящиеся к теме власти.

Власть представляет собой такой вид общественных отношений, в котором субъект выступает с требованием по отношению к объекту, а объект соглашается это требование выполнять. При этом как требование, так и согласие являются сознательными действиями. В частности требование может иметь вид сделки, угрозы или авторитетного заявления, а согласие его выполнять основываться на выгоде, страхе или признании авторитета. Моё понимание власти довольно близко к позиции русско-французского философа Александра Кожева [6].

4. Синоптический Иисус

По отношению к власти синоптический материал можно разделить на несколько самостоятельных смысловых блоков. Все они полностью выписаны в разделе “текстуальная база”. В целом их можно объединить понятием “великой борьбы”, которую Бог и его сторонники ведут против сил зла, и которая в конечном итоге служит основанием легитимации всех властных требований, предъявляемых человеку “свыше”.

4.1. Предтеча

Понять Иисуса без Иоанна оказывается невозможным, ибо Иоанн Предтеча ещё до Иисуса обратился к народу с требованием покаяться, т.е. отречься от грехов и подчиниться Богу, следуя в своей жизни его воле, ибо действенность обращения следует доказывать делами (Мф 3,8 / Лк 3,8). И покаяться следует потому, что в противном случае грешника ожидает уготовленное ему Богом наказание – “неугасимый огонь” (Мф 3,12 / Лк 3,17). Царство Бога приблизилось, а значит и времени для покаяния остаётся всё меньше с каждой секундой. Покайтесь, пока не поздно!

4.2. Против козней диавольских

Если по логике Иоанна воцарение Бога на земле должно наступить пусть и в скором, но всё же в будущем, то для Иисуса ясно, что царство Бога уже пришло на землю (Мф 12,28 / Лк 11,20). И связано оно не с наказанием грешников, а с их спасением. Людей одолевают бесы и приход царства Бога виден имено в том, что власти бесов положен конец: Иисус изгоняет их одной силой божиею (а не магическими снадобьями, заклинаниями и амулетами) и духи ему подчиняются. Так (и прежде всего так) на земле утверждается власть Бога.

4.3. Против сил зла, но не против людей

Зло многообразно. Это и бесы, причиняющие людям болезни, и Дьявол-искуситель, сеящий зависть, вожделение и ссоры, и Мамона, стремящийся поработить человека сетями долговой кабалы, провоцирующий в людях чёрствость и бездушие. Зло имеет личностный характер и Бог ведёт с ним войну, исход которой предрешён: "Я видел, Сатана упал с небес как молния" (Лк 10,18). Иисус не выступает против римлян, ибо это всего лишь люди, а он борется с Дьяволом и Сатаной, а не с людьми. И именно поэтому он запрещает называть себя мессией — чаемым народом освободителем от чужеземного ига. Истинное иго, являющееся причиной любого конкретного земного ига — это иго власти бесов, Сатаны, Дьявола и Мамоны. И оно уже сокрушено.

4.4. Быть на чеку!

Обстановка войны с силами зла, в ходе которой они оказываются низвержены, а на земле утверждается власть Бога, накладывает на всех нас повышенные требования. Нельзя ссориться, ведь времени на примирение уже нет! Лучше примириться сразу со всеми, по крайней мере так мы можем обезопасить себя от ссор и конфликтов, последствия которых могут оказаться неисправимыми. Вообще, в отношении простейших заповедей (ср. Мк 10,19 / Лк 18,20) требования Иисуса радикализированы именно в силу форс-мажорных обстоятельств, вызваных разыгрывающимся на земле столкновением между силами зла и Богом. Всё, что только может дать повод врагу захватить над тобой власть, всё это должно быть отметено напрочь, с порога. С другой стороны эти же обстоятельства отменяют действие многочисленных второстепенных требований "человеческого закона". В условиях "военного времени" ради утверждения власти Бога кое-чем можно и пренебречь (см., например, Мф 8,21-22 / Лк 9,59-60).

4.5. Быть солидарными!

Великая борьба Бога и сил зла нивелирует все наши конфликты. У людей нет врагов среди людей и именно поэтому тех, кого мы по неразумию (и дьявольскому соблазну) считаем врагами, следует возлюбить. Это не пацифизм и всепрощенщество, а железная логика великой борьбы. Быть на стороне Бога означает быть на стороне всех людей, как друзей, так и врагов.

4.6. Служить Богу

"Следуй за мной!" — говорит Иисус своим ученикам. И они идут за ним, рассчитывая на успех. Иисус пообещал им, что когда война будет окончена, то именно они будут править Израилем (Мф 19,28 / Лк 22,30). Это в точности соотвествует психологии "полевого командира", вербующего себе войско.

4.7. Вождь

В том, что Иисус видит себя в роли вождя апостолов, нет никаких сомнений. Он распоряжается ними как командир и они подчиняются его приказам.

4.8. Небесный покровитель

По сути дела война ведётся ради людей. Это их соблазняет Дьявол и порабощает Мамона. Бог вступает в борьбу с силами зла не только потому, что люди его природная собственность, но и просто потому, что он находится на их стороне, он по отечески любит их не смотря ни на что, как праведников, так и грешников. Однако решение о том, кому же подчиняться — Богу или Мамоне, — человек принимает самостоятельно. Бог же со своей стороны всегда готов оказать человеку помощь в борьбе со злом.

5. Теологический анализ

Предметом теологического анализа в данном случае является реконструкция образа Иисуса, а целью анализа — реконструкция того, во что верил сам Иисус. Теологические предпосылки, из которых он исходил в своём учении и деятельности, по моему мнению такие:

1. Зло имеет личностную природу, проявляющуюся прежде всего в том, что оно ищет любую возможность поработить человека. Все беды людей от Дьявола.
2. Каждый человек может выбирать кому следовать: Богу или Злу. Таким образом никто ни добр, ни зол по своей природе. Собственно сами понятия "добра" и "зла" в известной степени вторичны, они лишь обозначают разные стороны конфликта между Богом и Злом.
3. Бог находится на небе и ведёт борьбу с вездесущим Злом. Собственно на небе борьба уже выиграна Богом и Сатана повержен на землю. Теперь великая борьба вступила в окончательную фазу и происходит с непосредственным участием людей.
4. Борьба Бога и Зла примиряет людей, которые должны объединиться в этой борьбе против Зла. Зло им крайне невыгодно, оно их только губит и калечит, хотя внешне может выглядить привлекательным. Зло плохо именно тем, что приносит людям страдания, в первую очередь порабощая их волю, делая их слепыми и глухими по отношению друг к другу.
5. Царство Бога, пришедшее на землю — это свобода человечества от господства сил Зла. Само по себе это понятие не имеет какого-то иного, самостоятельного содержания.
6. Когда Зло на земле будет окончательно побеждено, тогда восстановятся пропавшие колена израильского народа и двенадцать апостолов станут их правителями.
7. Иисус, видимо, ощущал и свою особую роль в этой великой борьбе; во всяком случае он понимал себя вождём апостолов. Однако какую он отводил себе роль в "обновлённом мире" сегодня сказать трудно. Может быть он и сам не слишком задумывался над этим? Его личная мотивация вступления в борьбу была скорее всего визионерского, мистического характера. Он увидел Сатану, павшего с неба, и понял, что пробил час икс и пора переходить к решительным действиям. Скорее это был человек дела, чем теоретик.

Подводя итоги исследования вспоминаются некрасовские строки: "В мире есть царь, этот царь беспощаден. Голод — названье ему". Если отвлечься от налёта израильского национализма, не чуждого Иисусу, то в целом пафос его борьбы продолжает оставаться понятным и актуальным сегодня. Зло действительно есть и оно действительно должно быть названо по имени и изгнано из нашей жизни. Зло – это не люди, а их решения и отношения, их страсть порабощать себе всех и всё вокруг, поэтому следует добиваться разоблачения зла для того, чтобы быть в состоянии самостоятельно принимать правильные решения и изменять соответствующим образом человеческие отношения. И такие изменения должны проводится в пользу страждущих, бедных и притесняемых слоёв населения, ведь именно им и принадлежит устанавливаемое Богом на земле царство. Собственно ради них оно и устанавливается. "Радуйся, голытьба, пришла твоя власть!" (Мф 5,3 / Лк 6,20). Это и есть идейный центр проповеди Иисуса и всей его жизни. Именно в это и призваны верить его последователи, даже если им за это угрожают распятием.

Текстуальная база

Примечания

¹ Во всяком случае я исхожу из такой предпосылки.

² Источник (нем.), который был доступен Мф и Лк.

³ См. Lüdemann в указателе литературы.

⁴ Список исторически достоверных или имеющих исторически достоверную основу текстов можно найти на сайте Lux Hominum.

⁵ См. Кузнецова в указателе литературы.

⁶ См. Кожев в указателе литературы.

⁷ Мф 11,12 я даю в собственном переводе. Вместо "силою пробивается" (в значении: силой пробивает себе дорогу, преодолевая сопротивление) можно было бы сказать "пробивается" (буквально повторяя оригинал), но такой перевод был бы менее понятен. Вся сложность состоит в прочтении слова βιαζεται, которое здесь можно понять либо как медиальный залог (силою пробивается), либо как пассивный (берут силою, разоряют, разграбляют) [Бауэр, βιαζω 3-a, 3-b; стр. 281]. NRSV в качестве альтернативного прочтения даёт: “has been coming violently” [NRSV, Mt 11,12]. В переводе Кузнецовой: "против Царства Небес ведётся борьба" (Мф 11,12), "побуждают войти в него" (Лк 16,16) [Кузнецова, стр. 155, 247]. Угловыми скобками я выделил текст, относящийся по моему мнению к редакции, т.к. он является толкованием предыдущего текста, меняющим его значение на прямо противоположное.

⁸ Отсутствует в ряде древнейших рукописей [Нестле-Аланд, стр. 214]. NRSV в качестве основного варианта предлагает “everyone tries to enter it by force”, а в качестве альтернативного — “everyone is strongly urged to enter it”.

⁹ Ср. Еф 6,11: "Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских".

¹⁰ Интерпретирующая вставка Кузнецовой. Ο αγιος του θεου — представляет собой лексическое единство субстантива с определённым артиклем (святой) и генетива (Бога) и в таком виде в синоптических евангелиях нигде не встречается за исключением параллельного места в Лк 4,34. Однако некоторые параллели можно найти в Ветхом Завете. Например, Бог очищает Исаю, делая его достойным его высокой, божественной миссии (Ис 6). Фактически Бог делает Исаю святым, подобно тому как сосуды, требующиеся для отправления культа, прежде всего освящают, делают священными сосудами. Собственно в этом и состоит исходный смысл прилагательного αγιος — освящённый, посвящённый Богу, и поэтому подходящий для культового употребления [Бауэр: αγιος-1а, стр. 16]. Определение "святой" применительно к человеку является по-сути переносным значением и означает избранность человека Богом для неких божественных целей.

¹¹ См. сноску выше.

¹² Ср. Еф 6,12: "... наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной".

¹³ У Кузнецовой "... и деньгам" [Кузнецова, стр. 145]. Этимология и значение слова (имени?) μαμωνας остаются туманными; NRSV в качестве основного прочтения предлагает wealth, а в качестве альтернативного — mammon. По-моему нет никаких оснований предполагать, что Иисус видел в μαμωνας нечто безличное, скорее наоборот — он считал μαμωνας живой демонической личностью, способной господствовать над людьми.

¹⁴ См. сноску выше.

¹⁵ Ср. Ис 14,12. Интересно, что Ис 14,3-21 — "машал, сатира на падение надменного тирана, царя ассирийского или вавилонского" [Ключ, стр. 179]. Но если в машале речь идёт о земном царе, то у Иисуса в качестве тирана выступает сила, которую точнее всего можно охарактеризовать известными словами Павла о мироправителе тьмы века сего. Ср. также Откр 12,7-9.

¹⁶ Ср. 1Пет 5,8: "Будьте на чеку, не спите, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого проглотить".

¹⁷ Это самостоятельная логия, судя по всему относящаяся к устной традиции, на основании которой была написана история о молитве Иисуса в гефсиманском саду; условно говоря её можно отнести к “серой зоне”, т.е. в пользу её подлинности нет явных аргументов, как и нет аргументов обратного характера. Я цитирую её по русскому синодальному переводу.

¹⁸ От немецкого Sold — жалованье, плата за службу (военную в т.ч.).

¹⁹ Так Кузнецова переводит обстоятельство εν τη παλιγγενεσια; у Бауэра — "в возрождении" обновлённого мира [Бауэр, παλιγγενεσια-1b, стр. 1226].

²⁰ Возможно, что это вставка. В критическом издании Нестле-Аланда выделено как место"сомнительной аутентификации" [Нестле-Аланд, стр. 96].

²¹ Точное значение слова επιουσιος неясно. NRSV в качестве основного варианта даёт “our daily bread”, а в качестве альтернативного — “our bread for tomorrow”.

²² Ср. Сир 28,2.

²³ По моему мнению последняя просьба молитвы Иисуса — вставка, являющаяся обработкой синоптической логии "бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение" (ср. Мк 14,38; Мф 26,41; Лк 22,40.46). Как таковая эта логия имеет самостоятельное значение, не связанное напрямую ни с молитвой Иисуса, ни с историей в гефсиманском саду. Я даю текст просьбы в собственном переводе т.к. традиционный перевод представляет Бога в роли искусителя, что чуждо новозаветной керигме (ср. Иак 1,13). Настолько чуждо, что в Новом Завете даже появляется неизвестный Септуагинте субстантив, недвусмысленно относящийся к дьяволу: ο πειραζων — Искуситель (Мф 4,3; 1Фес 3,5) [Бауэр, πειραζω-2d, стр. 1291].

²⁴ Мф 6,33 я даю в русском синодальном переводе.

²⁵ В значении “пытайтесь достать, приобрести, добиться, завладеть” [Бауэр, ζητεω-2a, стр. 685].

²⁶ Текстовая вставка [Нестле-Аланд, стр. 15].

²⁷ Т.е. праведности, соответствия требованиям, предъявляемым Богом к человеку [Бауэр, δικαιοσυνη-2a, стр. 395].

²⁸ Интерпретирующая вставка русского синодального перевода. NRSV в качестве основного варианта предлагает “his righteousness”, а в качестве альтернативного — “its righteousness”.

Литература

1. Aland K., Synopsis Quattor Evangeliorum, Stuttgart, Deutsche Bibelgesellschaft, 1995
2. Bauer W., Aland K., Aland B., Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur, Berlin-New York, Walter de Gruyter, 1988
3. The Holy Bible. New Revised Standard Version, Oxford University Press, 1995
4. Lüdemann G., Jesus nach 2000 Jahren, Lüneburg, zu Klampen, 2000
5. Nestle E., Nestle E., Aland K., Aland B., Novum Testamentum Graece et Latine, Stuttgart, Deutsche Bibelgesellschaft, 1984
6. Библия. Russian Bible, United Bible Societies, 1995
7. Ключ к пониманию Св. Писания, Брюссель, Жизнь с Богом, 1982
8. Кожев А., Понятие власти, М., Праксис, 2007
9. Кузнецова В.Н., Канонические Евангелия, М., Наука, 1993